われ 思う ゆえに われ あり。 デカルト・哲学早わかり

我思う、ゆえに我あり。『方法序説』(ルネ・デカルト)

われ 思う ゆえに われ あり

天才デカルト ルネ・デカルトは1596年生まれで1650年没。 16世紀末に生まれて17世紀の前半に活躍した哲学者です。 ガリレオより32歳下で、ニュートンより46歳上。 両者のだいたい中間あたりの世代で、科学的にも多くの業績を挙げています。 最初にそのあたりのことを少しだけご紹介します。 あなたも数学の授業で「x軸が……、y軸が……」などと言いながら問題を解いたことがあると思います。 あの座標のやり方を考案したのがデカルトだと言われていて、2本の軸を使って点や線の位置を示すアレを「デカルト座標」と言います。 これのおかげで物体の運動とか図形とかを「数式」で表現できるようになったわけです。 表記法だけではありません。 自然界の解明にも貢献しています。 例えば「外部から力を加えられない限り物体は運動を続ける」という 「慣性の法則」、「一定の運動量が宇宙全体で保存される」という 「運動量保存の法則」を現在に近いかたちで述べたことでも知られています。 哲学としての業績はこれから述べていきますが、仮にそれがなかったとしても、デカルトは「ガリレオからの流れを引き継いで発展させ、ニュートンに受け渡した偉大な科学者」として記憶されていたに違いありません。 方法的懐疑 では哲学のほうの話に移りましょう。 デカルトと言えば 「我思う、ゆえに我あり」という言葉が有名です。 ラテン語で「コギト・エルゴ・スム」というので、ちょっと訳知りの人は「コギト」と略したりしますね。 このセリフがどういう意味なのか、どういう背景があって出てきたのかをまず押さえておきましょう。 デカルトは若い頃から様々な学問を学びましたが、それらに満足することはありませんでした。 むしろ反対に、学問に根本的な不信感を抱くようになっていました。 当時から重要な学問とされていた「哲学」や「神学」などについては、デカルトの懐疑は特に深刻でした。 というのも、それらの学問領域では哲学者や神学者ごとに言っていることがまちまちで、大事なことのわりに意見が全然一致していなかったからです。 各人が「自分の言っている学説こそが真理だ」と主張していて、それらを調停したり、より高い見地から決着をつけたりする方法もない…… ~~; こうしてそれまでの学問に疑問を抱いたデカルトは、いったんそれらをすべて疑おうと考えました。 自分で一から考えて、「どう考えても疑うことができない」という原理だけを受け入れ、そこを出発点として演繹的に(論理的に)思想を組み立てなおそうとしたのです デカルトのこの姿勢を 「方法的懐疑」と呼びます。 哲学者の中には「そもそも世界には『真理』などというものはない!」と主張する人もいます。 どんな真理も真実も懐疑するのですね(ニーチェとか)。 でもデカルトはそこまで言うのではなく「あくまで真理に到達するための方法として、とりあえず怪しげな常識を懐疑する」という姿勢です。 だから「方法的」懐疑なわけですね。 今見ている世界は夢? さて、「方法的」とは言え、デカルトの懐疑はかなり徹底しています。 まず、人間が見たり聞いたりすることによって得られた事実は疑います。 誰かが「自分はこんなことを実際に見た(聞いた)。 だからそれは真実だ」と言ったとしても、人間はよく見間違い(聞き間違い)をします。 錯覚や幻覚だってあります。 したがって「見たから」「聞いたから」は(この段階では)真実として受け入れる理由にならないとデカルトは考えました。 感覚とか知覚というものは間違えることがある以上、信用できないというわけですね。 こんな風な考え方をとことん突き詰めていくと、「そもそも自分が見ている世界は本当に存在するのだろうか?」「自分が見ている世界は実は幻覚ではないのか?」というところまで行ってしまいます。 ここで質問ですが、あなたは「今、自分は夢を見ているのではない」ということを誰かに向かって証明できるでしょうか? 意識が非常にはっきりしているとしても、知覚や感覚が研ぎ澄まされているとしても、見ている世界にリアリティを感じるとしても、それは「その世界が夢ではない」ことの証明にはならないでしょう。 とても現実感のある夢かもしれないからです。 リアルな現実に思えても、ある瞬間にバチッとそれが途切れて別の世界に移行し、「あ、さっきまでの世界は夢だったのか……」という展開になる可能性はゼロとは言えません。 「絶対にそんなバカなことは起きない」と証明することはできないと思われます。 自分が感じている外界の存在すら疑うことができる……。 哲学ではこうした議論を 「独我論」と呼びます。 実は古代からこうした議論は多く、中国の荘子の話が有名です。 荘子は夢でチョウチョになって飛んでいました。 やがて夢から覚めて荘子に戻る。 アメリカ映画「マトリックス」では実際にそういうシチュエーションが描かれていて、見たことがあればピンと来るかもしれません。 現代哲学でも議論が続いているということは、「自分が見ている世界が幻覚や夢ではない」ということを疑問の余地なく証明できた思想家はいないということです。 「我思う、ゆえに我あり」の意味 脱線しましたが、デカルトの懐疑も同じところまで行っているわけです。 懐疑精神をマックスに発揮すれば、「自分が経験している世界」の存在すら疑うことができるわけですね。 しかし……です。 デカルトはこの地点でこう考えます。 私が今見ている世界ですら幻影かもしれない。 あれも疑える、これも怪しい。 あれ? でも「自分が何かを疑っている」というこの事実だけは疑えないよな? 自分の「精神」というものがあって、その精神が懐疑という活動をしていること自体は懐疑できないのではないか……。 いろいろな見解があるのを承知で言いますが、僕はこの「我思う、ゆえに我あり」という原理は哲学史上に燦然と輝く発見だと思っています。 哲学というものは(デカルト自身がそう感じたように)同じ問題に対して様々な見解があるなど、言ってみれば「曖昧」な学問かもしれません。 誰がやっても正否がはっきりする数学などとは明らかに違います。 しかし、長い哲学の歴史の中で唯一「誰がどうやっても反論できない真理」が説かれたことがあるとすれば、この「我思う、ゆえに我あり」ではないかと思うんです。 あなたも「我思う、ゆえに我あり」を否定できるか、頭の体操としてやってみて下さい。 絶対にできないはずですから(笑)。 何しろ「自分の精神の存在」を否定しようと理屈をこねて頑張れば頑張るほど、努力逆転で自分の精神の存在を証明してしまうことになるのです。 この一点だけをとってみても、(問題点は今後指摘していきますが)デカルトが思想史上の巨人であることは認めざるを得ないと思います。 さて、デカルトは「決して疑うことができない原理」から出発して、そこから論理的に他の真理を導いていこうとしたのでした。 その疑い得ない原理こそが「我思う、ゆえに我あり」です。 デカルトは自身の哲学の端緒をつかんだわけです。 次回「デカルト(2)神と世界の存在を語る」では、デカルトが「我思う、ゆえに我あり」から出発してどのように自分の哲学を発展させていったかを見てみたいと思います。

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「我思う、ゆえに我あり」の意味【ざっくり1分】まとめ

われ 思う ゆえに われ あり

我思う、ゆえに我あり 誰でも知っている デカルトの有名な言葉だが、これは「 俺が考えているってことは、俺がいるんだなぁ」という単純なものではない。 もう少し深い意味を持つ。 この世で、「最も確かなこと」は、何だろう?この世で、「全く疑う余地のないこと」は、何だろう? これをデカルトは考えた。 たとえば、目の前にある世界は、本物だろうか? いやいや、これは幻なのかもしれない。 夢なのかもしれない。 だって、夢を見ているとき、これが夢だとは気がつかないではないか。 今、見ているものは、実際には存在しないのかもしれない。 これが夢、幻じゃないと、どうやって証明できるだろう。 そんなことは、原理的に、決してできない。 じゃあ、数学は?学問は?論理は? いやいや、それが正しいと思うのは、思い込みかもしれない。 だって、夢をみているとき、論理的におかしなことが起きても、それをおかしいと感じないではないか。 では、やはり「絶対的に正しい」と宣言できるものは 何もないのか? デカルトは、全てを疑った。 疑って、疑って、疑い続け、それでも正しいといえるものは何かを根気強く考え続けた。 そしてある日、天啓のような考えがひらめく。 「 我々が認識するものは、すべて嘘かもしれない。 でも、それを疑い続けているものがいるということだけは真」 であると。 たとえ、 「疑っている」ということを疑ったとしても、やっぱり「何かを疑っている」ことは真なのだ。 たとえ、すべてが夢であっても、その夢を見て、夢じゃないかと疑っている自分が存在すること は決して疑えない。 この世のすべてが、信じられないものであろうとも、それを『 疑っている何者かが存在すること』は、絶対的な真実なのだ。 これが「 我思う、ゆえに我在り」という言葉の本質的な意味である。 デカルトは、この言葉を「 決して疑えない確かな真実」として、哲学の第一原理にすえたのである。 近代哲学は、デカルトから始まる。

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デカルト・哲学早わかり

われ 思う ゆえに われ あり

我思う、ゆえに我あり 誰でも知っている デカルトの有名な言葉だが、これは「 俺が考えているってことは、俺がいるんだなぁ」という単純なものではない。 もう少し深い意味を持つ。 この世で、「最も確かなこと」は、何だろう?この世で、「全く疑う余地のないこと」は、何だろう? これをデカルトは考えた。 たとえば、目の前にある世界は、本物だろうか? いやいや、これは幻なのかもしれない。 夢なのかもしれない。 だって、夢を見ているとき、これが夢だとは気がつかないではないか。 今、見ているものは、実際には存在しないのかもしれない。 これが夢、幻じゃないと、どうやって証明できるだろう。 そんなことは、原理的に、決してできない。 じゃあ、数学は?学問は?論理は? いやいや、それが正しいと思うのは、思い込みかもしれない。 だって、夢をみているとき、論理的におかしなことが起きても、それをおかしいと感じないではないか。 では、やはり「絶対的に正しい」と宣言できるものは 何もないのか? デカルトは、全てを疑った。 疑って、疑って、疑い続け、それでも正しいといえるものは何かを根気強く考え続けた。 そしてある日、天啓のような考えがひらめく。 「 我々が認識するものは、すべて嘘かもしれない。 でも、それを疑い続けているものがいるということだけは真」 であると。 たとえ、 「疑っている」ということを疑ったとしても、やっぱり「何かを疑っている」ことは真なのだ。 たとえ、すべてが夢であっても、その夢を見て、夢じゃないかと疑っている自分が存在すること は決して疑えない。 この世のすべてが、信じられないものであろうとも、それを『 疑っている何者かが存在すること』は、絶対的な真実なのだ。 これが「 我思う、ゆえに我在り」という言葉の本質的な意味である。 デカルトは、この言葉を「 決して疑えない確かな真実」として、哲学の第一原理にすえたのである。 近代哲学は、デカルトから始まる。

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